ديانة بلاد الرافدين

نشأت ديانة بلاد الرافدين مع أولى مدن العالم. ففي الألف الرابع ق.م بنى سكان جنوب العراق بلدات حول المعابد في سهل دجلة والفرات الفيضي، وفي أوروك، نحو عام 3200 ق.م، بدؤوا الكتابة. وأقدم الألواح حسابات معابد، وفي ذلك تذكير بأن الدين والاقتصاد كانا مترابطين منذ البداية. وعلى مدى الأعوام الثلاثة آلاف التالية شهدت المنطقة صعود السومريين والأكديين والبابليين والآشوريين وسقوطهم، لكنهم تقاسموا عالمًا دينيًا واحدًا ورثه كل جيل وكيّفه.

في ذلك العالم كانت كل مدينة ملكًا لإله. كانت نيبور لإنليل، وإريدو لإنكي، وأور لنانا، وأوروك لإنانا وآن، ثم صارت بابل لمردوخ، والمدينة التي حملت اسم آشور له. وكان بيت الإله، أي المعبد، في قلب المدينة، وكان الملك يحكم بوصفه خادم الإله ووكيله. وحين كانت مدينة تغزو غيرها، كانت مرتبة إلهها ترتفع، ولهذا تغيّر مجمع الآلهة مع الزمن. فمردوخ، الإله الثانوي في الألف الثالث، صار ملك الآلهة حين صارت بابل القوة المهيمنة.

أما اللغة السومرية، التي كانت قد ماتت لغةً محكية بحلول مطلع الألف الثاني، فقد بقيت في المعابد لغةً مقدسة، كما بقيت اللاتينية في أوروبا في العصور الوسطى. وظل الكتبة ينسخون التراتيل السومرية مع ترجمات أكدية لأكثر من ألف عام أخرى. وأقدم مؤلف معروف بالاسم، إنخيدوانا، ابنة سرجون الأكدي التي خدمت كاهنة عليا في أور نحو عام 2300 ق.م، ينسب إليها التقليد تراتيل لإنانا.

تتخيّل أساطير بلاد الرافدين الكون دولةً يحكمها مجلس من الآلهة. كانت الآلهة الكبرى، التي كثيرًا ما تُسمّى «الأنوناكي»، تقرّر المصائر، بينما تملأ الآلهة الصغرى والشياطين والأرواح العالم تحتها. وفي قصة أتراحاسيس خُلق البشر من طين ممزوج بلحم إله مقتول ودمه، كي يتولّوا عن الآلهة كدحها، من حفر القنوات وإنتاج الطعام. فكان للحياة البشرية غاية واضحة: خدمة الآلهة، وقبل كل شيء بإمداد معابدها.

كانت الآلهة قوية لكنها لم تكن رحيمة دائمًا. ففي قصة الطوفان يقرّر إنليل، وقد أزعجه ضجيج البشر، إهلاك البشرية، ولا ينقذ رجلًا واحدًا وأسرته إلا دهاءُ إنكي. وتروي «إينوما إيليش»، قصيدة الخلق البابلية، كيف هزم الإله الشاب مردوخ تيامات، البحر المالح الأزلي، وشقّ جسدها ليصنع السماء والأرض، ونال الملكية من الآلهة الأخرى. وكانت القصيدة، التي تُتلى في عيد رأس السنة، تفسّر لماذا كانت بابل وإلهها في مركز العالم.

أما أشهر أعمال بلاد الرافدين، «ملحمة جلجامش»، فتسأل عمّا يمكن للبشر أن يرجوه. فجلجامش، ملك أوروك، يفقد صديقه إنكيدو ويسعى إلى الخلود، ليعلم من أوتنابشتيم، الناجي من الطوفان، أنه للآلهة وحدها. وكان أهل بلاد الرافدين يتصوّرون الحياة الآخرة عمومًا عالمًا سفليًا معتمًا يأكل فيه الموتى التراب، وكان رجاؤهم في حياة طيبة وسمعة حسنة وذرية تقدّم لهم القرابين.

تمحورت العبادة حول تمثال الإله في المقصورة الداخلية للمعبد. فبعد طقس غسل الفم وفتحه، كان يُعتقد أن التمثال هو الحضور الحي للإله. وكان الكهنة يوقظونه ويغسلونه ويكسونه ويطعمونه بموائد فاخرة مرتين في اليوم، بينما يعزف الموسيقيون ويهدّئ منشدو الرثاء أمزجته. ونادرًا ما دخل عامة الناس الغرف الداخلية، لكنهم شاركوا في الأعياد حين كانت التماثيل تُحمل في الشوارع، وصلّوا لآلهة شخصية يُعتقد أنها تتكلم باسمهم في المجلس الإلهي.

وكانت المعابد أيضًا بيوتًا كبرى. فقد امتلكت الحقول والبساتين والقطعان والورش، وشغّلت المزارعين والنسّاجين وصانعي الجعة، وخزّنت الحبوب تحسّبًا للمجاعة. وكانت الزقورة، وهي برج مدرّج من اللبن، ترتفع فوقها. واستعمالها الدقيق غير مؤكد، لكنها رفعت بيت الإله نحو السماء، ويُعتقد على نطاق واسع أن زقورة بابل الكبرى، «إيتيمينانكي»، هي أصل القصة التوراتية عن برج بابل.

آمن أهل بلاد الرافدين بأن الآلهة تكتب مقاصدها في العالم، وتعلّم المختصون قراءتها. ففحص العرّافون أكباد الخراف المقدَّمة قرابين، ورصد المنجّمون القمر والكواكب، وجمع العلماء مجموعات فأل ضخمة. ولتتبّع السماء بدقة، احتفظ الفلكيون البابليون بيوميات للرصد طوال قرون، وطوّروا أساليب رياضية شكّلت لاحقًا الفلك اليوناني. أما طاردو الأرواح فحاربوا شياطين المرض بالتعاويذ والتمائم.

لم تنتهِ ديانة بلاد الرافدين بغزو واحد. فحين استولى قورش على بابل عام 539 ق.م قدّم نفسه حاكمًا اختاره مردوخ، واستمرت المعابد في ظل الملوك الفرس، ثم المقدونيين والسلوقيين. وفي العصر الهلنستي كان الكهنة في أوروك لا يزالون يعيدون بناء معبد آنو، وشرح الكاهن بيروسوس التقاليد البابلية لجمهور يوناني. لكن ثروة المعابد والدعم الملكي تراجعا، وحلّت اليونانية والآرامية محل الأكدية، وقلّ عدد الكتبة الذين يتعلّمون المسمارية. وكُتب آخر لوح مؤرَّخ بيقين، وهو تقويم فلكي من أوروك، لسنة 79/80 م.

غير أن بعض الخيوط استمر. فقد عُبد إله القمر سين في حرّان حتى العصر الإسلامي، حيث بقيت الجماعة التي عرفها الكتّاب العرب باسم «صابئة حرّان» حتى نحو القرن الحادي عشر. وتعيش آثار بلاد الرافدين بطرق أخرى أيضًا: شهر تموز، المسمّى باسم الإله الراعي دموزي، في التقويم اليهودي وفي عربية بلاد الشام، والساعة ذات الستين دقيقة والدائرة ذات الـ360 درجة، الموروثتان عن الحساب البابلي، وأبراج دائرة البروج التي تشكّلت في الفلك البابلي. كما سعت جماعات وثنية معاصرة صغيرة إلى إحياء عبادة آلهة بلاد الرافدين.

لم تكن ديانة بلاد الرافدين قط نظامًا واحدًا ثابتًا. فقد كان يمكن للآلهة المحلية أن تندمج بآلهة أكبر، فصارت إنانا السومرية وعشتار السامية إلهة واحدة، وطوبق إنكي السومري بإيا الأكدي. وجمع العلماء قوائم آلهة طويلة لينظّموا هذا الحشد من الأسماء الإلهية، بل إن بعض النصوص اللاهوتية المتأخرة تصف الآلهة الأخرى بأنها أوجه لمردوخ أو لنينورتا. ويختلف المؤرخون في مدى تعبير هذه النصوص عن اتجاه نحو إله أعلى واحد، ويرى معظمهم فيها تأملات علمية داخل ديانة ظلت متعددة الآلهة. والواضح أن هذا التقليد كان عالمًا، واعيًا بذاته، ويعيد كهنته وعلماؤه تفسيره باستمرار.

ظلت هذه الديانة قرابة ألفي عام تُعرف أساسًا من خلال الكتاب المقدس والكتّاب اليونانيين. ثم أعادت حفريات القرن التاسع عشر في نينوى ومواقع أخرى الألواح نفسها، وحين قرأ جورج سميث قصة طوفان على أحدها عام 1872، عادت آلهة بلاد الرافدين القديمة إلى المخيّلة الحديثة.