Mesopotamische Religion

Die mesopotamische Religion wuchs mit den ersten Städten der Welt heran. Im 4. Jahrtausend v. Chr. errichteten die Menschen im Süden des Irak in der Schwemmebene von Euphrat und Tigris Siedlungen um Tempel herum, und in Uruk begannen sie um 3200 v. Chr. zu schreiben. Die frühesten Tafeln sind Tempelabrechnungen, ein Hinweis darauf, dass Religion und Wirtschaft von Anfang an miteinander verbunden waren. In den folgenden dreitausend Jahren sah die Region Sumerer, Akkader, Babylonier und Assyrer aufsteigen und untergehen, doch sie teilten eine gemeinsame religiöse Welt, die jede Generation erbte und abwandelte.

In dieser Welt gehörte jede Stadt einem Gott. Enlil gehörte Nippur, Enki Eridu, Nanna Ur, Inanna und An Uruk, später Marduk Babylon und Assur die Stadt, die seinen Namen trug. Das Haus des Gottes, der Tempel, stand im Zentrum der Stadt, und der König herrschte als Diener und Verwalter des Gottes. Wenn eine Stadt andere eroberte, stieg ihr Gott im Rang auf, und deshalb wandelte sich das Pantheon im Lauf der Zeit. Marduk, im 3. Jahrtausend eine unbedeutende Gottheit, wurde zum König der Götter, als Babylon zur beherrschenden Macht aufstieg.

Die sumerische Sprache, schon im frühen 2. Jahrtausend als gesprochene Sprache ausgestorben, lebte in den Tempeln als heilige Sprache fort, ähnlich wie das Latein im mittelalterlichen Europa. Schreiber kopierten sumerische Hymnen mit akkadischen Übersetzungen noch weit über tausend Jahre lang. Der ältesten namentlich bekannten Autorin, Enheduanna, einer Tochter Sargons von Akkad, die um 2300 v. Chr. in Ur als Hohepriesterin diente, schreibt die Überlieferung Hymnen an Inanna zu.

Die mesopotamischen Mythen stellen sich das Universum als einen Staat vor, der von einer Versammlung der Götter regiert wird. Die großen Götter, oft Anunnaki genannt, bestimmten die Schicksale, und niedere Gottheiten, Dämonen und Geister bevölkerten die Welt unter ihnen. In der Atrahasis-Erzählung wurden die Menschen aus Lehm erschaffen, vermischt mit Fleisch und Blut eines getöteten Gottes, damit sie den Göttern die Mühsal abnähmen, Kanäle zu graben und Nahrung zu erzeugen. Das menschliche Leben hatte daher einen klaren Zweck: den Göttern zu dienen, vor allem, indem man ihre Tempel versorgte.

Die Götter waren mächtig, aber nicht immer gütig. In der Sintflutgeschichte beschließt Enlil, gestört vom Lärm der Menschen, die Menschheit zu vernichten, und nur die List Enkis rettet einen Mann und seine Familie. Enuma Elisch, das babylonische Schöpfungsgedicht, erzählt, wie der junge Gott Marduk Tiamat besiegte, das urzeitliche Salzmeer, ihren Leib spaltete, um Himmel und Erde zu bilden, und von den anderen Göttern das Königtum empfing. Beim Neujahrsfest vorgetragen, erklärte das Gedicht, warum Babylon und sein Gott im Mittelpunkt der Welt standen.

Das berühmteste mesopotamische Werk, das Gilgamesch-Epos, fragt, worauf Menschen hoffen dürfen. Gilgamesch, ein König von Uruk, verliert seinen Freund Enkidu und sucht nach Unsterblichkeit, nur um von Utnapischtim, dem Überlebenden der Flut, zu erfahren, dass sie allein den Göttern gehört. Die Mesopotamier stellten sich das Jenseits meist als eine trübe Unterwelt vor, in der die Toten Staub aßen, und ihre Hoffnung lag in einem guten Leben, einem guten Namen und Nachkommen, die Opfergaben darbringen würden.

Im Mittelpunkt der Verehrung stand die Statue des Gottes im innersten Heiligtum des Tempels. Nach einem Ritual der Waschung und Öffnung des Mundes galt die Statue als lebendige Gegenwart des Gottes. Priester weckten, wuschen, kleideten und speisten sie zweimal täglich mit üppigen Mahlzeiten, während Musiker spielten und Klagesänger ihre Launen besänftigten. Gewöhnliche Menschen betraten die inneren Räume selten, nahmen aber an Festen teil, wenn die Statuen durch die Straßen getragen wurden, und beteten zu persönlichen Göttern, von denen man glaubte, sie träten in der Götterversammlung für sie ein.

Tempel waren auch große Haushalte. Sie besaßen Felder, Obstgärten, Herden und Werkstätten, beschäftigten Bauern, Weber und Brauer und lagerten Getreide für Hungerzeiten. Über ihnen erhob sich die Zikkurat, ein Stufenturm aus Lehmziegeln. Ihre genaue Verwendung ist ungewiss, doch sie hob das Haus des Gottes dem Himmel entgegen, und die große Zikkurat von Babylon, Etemenanki, gilt weithin als Hintergrund der biblischen Erzählung vom Turmbau zu Babel.

Die Mesopotamier glaubten, die Götter schrieben ihre Absichten in die Welt ein, und Fachleute lernten, sie zu lesen. Wahrsager untersuchten die Lebern geopferter Schafe, Astrologen beobachteten Mond und Planeten, und Gelehrte stellten gewaltige Omensammlungen zusammen. Um den Himmel genau zu verfolgen, führten babylonische Astronomen jahrhundertelang Beobachtungstagebücher und entwickelten mathematische Methoden, die später die griechische Astronomie prägten. Beschwörer wiederum bekämpften Krankheitsdämonen mit Beschwörungsformeln und Amuletten.

Die mesopotamische Religion endete nicht mit einer einzigen Eroberung. Als Kyros 539 v. Chr. Babylon einnahm, stellte er sich als Marduks erwählter Herrscher dar, und die Tempel bestanden unter persischen, dann makedonischen und seleukidischen Königen fort. In hellenistischer Zeit bauten Priester in Uruk noch den Tempel des Anu neu auf, und der Priester Berossos erklärte einem griechischen Publikum die babylonischen Überlieferungen. Doch der Reichtum der Tempel und die königliche Förderung schwanden, Griechisch und Aramäisch verdrängten das Akkadische, und immer weniger Schreiber lernten die Keilschrift. Die letzte sicher datierte Tafel, ein astronomischer Almanach aus Uruk, wurde für das Jahr 79/80 n. Chr. geschrieben.

Einige Fäden liefen weiter. Der Mondgott Sin wurde in Harran bis in die islamische Zeit verehrt, wo die Gemeinschaft, die arabische Autoren als Sabier von Harran kannten, bis etwa ins 11. Jahrhundert überlebte. Spuren Mesopotamiens leben auch auf andere Weise fort: der Monat Tammus, benannt nach dem Hirtengott Dumuzi, im jüdischen Kalender und im levantinischen Arabisch; die Stunde zu sechzig Minuten und der Kreis zu 360 Grad, ein Erbe der babylonischen Zählweise; und die Tierkreiszeichen, die in der babylonischen Astronomie Gestalt annahmen. Auch kleine moderne neuheidnische Gruppen haben versucht, die Verehrung der mesopotamischen Götter wiederzubeleben.

Die mesopotamische Religion war nie ein einheitliches, festes System. Örtliche Götter konnten mit größeren verschmelzen, sodass die sumerische Inanna und die semitische Ischtar zu einer Göttin wurden und der sumerische Enki mit dem akkadischen Ea gleichgesetzt wurde. Gelehrte stellten lange Götterlisten zusammen, um diese Fülle göttlicher Namen zu ordnen, und einige späte theologische Texte beschreiben die anderen Götter sogar als Aspekte Marduks oder Ninurtas. Historiker diskutieren, wie weit solche Texte eine Hinwendung zu einem einzigen höchsten Gott widerspiegeln; die meisten sehen darin gelehrte Spekulation innerhalb einer weiterhin polytheistischen Religion. Klar ist, dass die Überlieferung gelehrt und selbstreflektiert war und von ihren eigenen Priestern und Gelehrten ständig neu gedeutet wurde.

Fast zweitausend Jahre lang kannte man die Religion vor allem durch die Bibel und griechische Autoren. Dann brachten Ausgrabungen des 19. Jahrhunderts in Ninive und an anderen Stätten die Tafeln selbst zurück, und als George Smith 1872 auf einer von ihnen eine Sintflutgeschichte las, kehrten die alten Götter Mesopotamiens in die moderne Vorstellungswelt zurück.