耆那教神庙

最早的耆那教圣地不是神庙，而是石窟和窣堵波（佛塔）。公元前2世纪或前1世纪，人们在奥里萨的乌达耶吉里和坎达吉里为耆那教僧人开凿了石窟，其中一窟刻有国王卡罗维拉的著名铭文。在北印度的马图拉，对康卡利·提拉遗址的发掘出土了一座耆那教窣堵波的遗迹，以及许多公元最初几个世纪雕刻的蒂尔丹嘉拉像，属于已知最古老的一批。它们表明，耆那教徒礼敬其导师之像的时间，至少与佛教徒和印度教徒礼敬各自圣像的时间一样早。

随着印度教神庙在公元1千纪后半期的发展，耆那教徒采用了同样的基本形式：塔下的圣室，经由厅堂通达。耆那教神庙通常由在家的商人和大臣出资建造，对他们来说，建造神庙是功德最大的行为之一。在印度西部，11世纪至13世纪古吉拉特的遮娄其（索兰基）统治者治下，这种护持造就了异常华美的神庙。国王毗摩一世的大臣维摩拉于1031年在阿布山建造了第一座迪尔瓦拉神庙，瓦斯图帕拉和特贾帕拉兄弟又于1230年增建了卢纳·瓦萨希。

这一传统在后来的几个世纪中延续下来。在拉贾斯坦的拉纳克普尔，商人达拉纳·沙阿得到梅瓦尔的拉纳·昆巴提供的土地和支持，于15世纪建造了一座巨大的四面神庙，圣像面向四方，雕刻的柱子林立。许多神庙在战乱年代遭到破坏后又得到重建，圣山上则发展出整座整座的神庙之城。耆那教的神庙建造从未停止：以传统大理石建造的新神庙至今仍在印度各地和海外不断兴建。

耆那教教义认为，蒂尔丹嘉拉已获解脱，超越世间而存在，不回应祈祷。因此，礼敬他们的像被理解为一种虔敬和自我净化的行为：通过尊崇那些已经克服一切贪爱与憎恶的人，礼拜者使自己的心转向同一目标。实际上，许多神庙也供奉守护神祇，即依附于每位蒂尔丹嘉拉的夜叉和夜叉女，人们相信他们护佑信众，并可以向他们祈求世俗事务上的帮助。

在白衣派的偶像崇拜神庙中，在家的男女亲自举行八供礼拜（八供普迦）。他们沐浴并换上洁净的无缝衣服后，用清水和牛奶为圣像沐浴，涂上檀香膏，献上鲜花、香、灯、米、甜食和水果，每一种供品都有其象征意义。米粒常被摆在一张小桌上，排成吉祥的图案。晚间，神庙里满是挥动的灯火（阿尔蒂阿尔蒂 在神像前摇动灯盏、再将灯火献给信众的仪式。 术语表）和颂歌。在天衣派神庙中，为圣像涂敷更多是由指定的礼拜者或祭司来完成，供品准备的次序也略有不同。

一天开始得很早。许多在家耆那教徒每天早晨在进食之前前往神庙，瞻仰圣像（达善），鞠躬，念诵耆那教最常用的祷文纳夫卡尔真言，并绕行圣室。进入圣室触摸圣像的人常用一块布遮住口鼻，使自己的呼吸不致触及圣像，并且按照耆那教的观点，不伤害任何微小的生物。神庙中还有厅堂或附属建筑，供僧尼在城中逗留时讲法之用；苦行者本人不举行物质供奉，除雨季外四处游化。

神庙也是社群历法的中心。在一年中最重要的节日巴利尤沙纳期间（天衣派称之为十德节），耆那教徒斋戒、聆听诵读，并请求一切众生的宽恕。大雄诞辰以游行来纪念，圣像被载于战车上巡行。新圣像或新神庙的祝圣是一件持续数日的社群盛事，由在家委员会管理的神庙信托负责照管建筑、财务和朝圣者。

印度西部的大理石神庙最为人熟知。阿布山的迪尔瓦拉神庙从外面看并不起眼，但内部的厅堂和天花板以白色大理石雕刻得如此精细，石头看上去几乎是半透明的。拉纳克普尔位于阿拉瓦利山中一处幽静的山谷，是一座由厅堂、穹顶和尖塔组成的单一宏大建筑群，层层环绕着四面圣室，其浅色石材由敞开的庭院采光照亮。

耆那教徒还在圣山上建造神庙之城。古吉拉特帕利塔纳附近的沙特伦杰亚山山顶上有数百座神龛，要登上数千级台阶才能到达，朝圣者在黎明时分攀登。古吉拉特的吉尔纳尔山与蒂尔丹嘉拉尼米那他有关，贾坎德邦的萨梅德·希卡尔则被尊为据传统二十四位蒂尔丹嘉拉中有二十位获得解脱的地方。

天衣派神庙在印度中部和南部更为常见，常采用南方的建筑风格，圣像不加装饰。在卡纳塔克的什拉瓦纳贝拉戈拉，一尊巨大的巴胡巴利立像于10世纪末由整块岩石雕成；巴胡巴利是一位受尊崇的圣者，但不是蒂尔丹嘉拉；这尊像约每十二年在一场盛大仪式中接受灌顶。同在卡纳塔克的穆德比德里，15世纪的萨维拉·坎巴达·巴萨迪即“千柱神庙”，展示了南方的耆那教建造者如何借鉴沿海建筑的坡屋顶和石柱。

在拉纳克普尔所见的四面平面（四面式）是耆那教神庙特别典型的特征。它令人想起萨摩婆萨罗那，按照传统，这是蒂尔丹嘉拉证得全知后说法的集会大厅，他在那里同时面向四方的听众显现。许多神庙还有圣山的雕刻模型，或按耆那教典籍描述的宇宙模型，使建筑成为一幅耆那教宇宙的地图。

在海外，耆那教徒在英国、北美、东非和其他地方建造了神庙，有时利用改建的建筑，例如莱斯特的耆那教中心，它原是一座小教堂，后来饰以印度雕刻。